那些被古人誤讀又訛傳至今的經典名言

　　有很多俗語曾被我們誤傳了千年，比如“狗屁不通”本為“狗皮不通”﹔“無奸不商”本為“無尖不商”﹔“無毒不丈夫”本為“無度不丈夫”﹔“不到黃河心不死”本為“不到烏江心不死”……其實，古代還有不少經典名言也一直在被人們誤讀和誤解。比如“治大國若烹小鮮”，其本意是說治理一個大國不宜“翻來覆去”，不要動輒擾民亂折騰﹔“大器晚成”在《老子》的原文中是“大器免成”或“大器曼成”，與下一句“大音希聲”連在一起的意思是，大器之人看上去似無所成就，大的音響聽起來反而沒有聲﹔而“赤子之心”的本意為“尺子之心”， 是指能保持天真淳朴童心的人。“赤子”一詞源自孩子身高，中國古代“尺”與“赤”通用……

　　“治大國若烹小鮮”的本意為

　　“烹小鮮不可擾治大國不可煩”

　　《毛詩故訓傳》：“烹魚煩則碎

　　治民煩則散知烹魚則知治民”

　　“治大國若烹小鮮”是《老子》第六十章裡的話。從古至今，不少政治家都喜歡引用這句話來提醒執政者。對於這句話的意思，古今流行的理解是：治理大國就好像烹煎小魚，油鹽醬醋等調料放得要恰到好處，不能多不能少。這樣的理解對不對？其實，古代學術界已存在很大爭議。

　　就“治大國若烹小鮮”這句話本身來說，就有“治大國若厚小腥”、“治大國若亨小鱗”等不同的說法，“小腥”與“小鱗”其實都是“小鮮”即小魚的不同說法。即使現代普遍認可的“治大國若烹小鮮”這一傳統說法，古代在文字上也有差異。

　　有古代學者認為，此句名言在流傳過程中，丟了一個“者”字。比老子晚生291年的韓非子，在引用時便有“者”字，《韓非子·解老》中稱，“治大國者若烹小鮮”。清末學者王先慎便持這種觀點，他認為“治要有‘者’字”，如《三國志·蜀志》（卷四十四）陳壽評：“老子有雲：治大國者若烹小鮮。”《后漢書·循吏傳》也有注：“理大國者若亨小鮮也。”

　　但不論如上哪種說法正確，這句話所要表達的意思都是一樣的，就是治理國家如同烹煎小魚的手法是一樣的。那麼，為什麼老子談到治理國家時要用“烹小鮮”來比喻？如果弄清了老子那個時代的人是怎麼“烹小鮮”的，也就弄懂了老子所要表達的本意。

　　筆者查了多種史料筆記，發現對於“治大國若烹小鮮”這句話研究最為活躍、爭論最為激烈的是在清代，尤其是清末。當時包括羅振玉、馬其昶等一批知名學者都曾就這句話進行了辨析，這或與晚清治國不力、不得法的時代背景有關，也反映出學術界對國家前途的焦慮。

　　那麼，老子所謂“烹小鮮”的治國之道，到底是何種手段？馬其昶引漢初《毛詩故訓傳》（《毛傳》）裡的話，力証老子本意為：“烹魚煩則碎，治民煩則散，知烹魚則知治民。”這句話裡就交代出了老子那個時代人們烹煎小魚的方法：原來古人下鍋烹煎小魚不能老翻動，即所謂“煩”，否則小魚就全弄碎了。

　　清朝人大概對“治大國若烹小鮮”的誤解最普遍，以至於影響到了現代人的理解，跟著錯。雍正二年（公元1724年）舉人、后任乾隆朝史籍編修的著名學者杭世駿，曾著《訂訛類編》，書中便收錄時人對“治大國若烹小鮮”的誤解，稱“近來詩筆多誤會，不可不正”。古人煎小魚僅洗一下，不去屎腸，也不去鱗，擔心把小魚弄斷了。所以杭世駿就此進一步引申：“烹小鮮不可擾，治大國不可煩。煩則人勞，擾則魚潰。”

　　如果結合老子的“無為而治”思想，“治大國若烹小鮮”一語中，老子所要表達的治國之道就很明確了，就是治理一個大國不宜“翻來覆去”，不要動輒擾民，更不要亂折騰。

　　“大器晚成”的本意為

　　“大器之人看上去似無所成就”

　　馬王堆漢墓和荊門戰國楚墓出土的《老子》中

　　分別是“大器免成”和“大器曼成”

　　“治大國若烹小鮮”在古代官場比較流行，而“大器晚成”則是古今教育界人士的嘴邊話。對於“大器晚成”，較為專業的《辭海》給出的解釋是，有大才的人成名往往較晚。大器晚成遂成了一句勵志語，但實際上這句話是錯的，而且不是現在才錯的。

　　“大器晚成”這句話同樣出自老子之口，見於《老子》第四十一章：“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”

　　“大器晚成”之所以連權威的《辭海》都誤解，原因與“晚”字有直接關系。清人呂種玉《言鯖》中指出：“大器晚成，非也。道德原來乃大器無成，其義甚精。晚成之說，后人相沿襲耳。”呂種玉的意思是，“大器晚成”原來是“大器無成”，后人弄錯了，以訛傳訛，杭世駿也同意此觀點。

　　雖然清代學者對“大器晚成”的考証很嚴謹，也頗有道理，但並未得到學術界的普遍認同，因為過去《老子》的通行版本都寫作“大事晚成”，此事到1972年才發生了大逆轉。

　　在當年發掘的湖南長沙馬王堆漢墓中出土了一批重要的帛書，其中就有分別用古隸和今隸抄寫的兩種版本《老子》，學術界將古隸本稱為“《老子》甲本”，今隸本稱為“《老子》乙本”。甲本上，“大器晚成”這一章文字全部漫漶莫辨，而乙本中則很完整，一字不缺。專家發現，書中的“大器晚成”寫作“大器免成”，這與清代學者考証出的“大器無成”，在意思上不謀而合，雖然“免”與“無”非一個字。

　　但現代國內學術界支持“大器晚成”一說者立即起來反對，認為“免”即通“晚”。后覺得不太對勁，又有學者認為“免”通“勉”，但古今又皆無此通假用法。

　　各執一詞之際，1993年在湖北荊門戰國楚墓中再次出土了一種比漢馬王堆墓更早版本的《老子》。雖然這僅是一種簡本，但比馬王堆漢墓出土的《老子》更接近原貌。簡本中，既非“大器晚成”，也非“大器免成”，而是寫作“大器曼成”。

　　這一發現，直接否定了“晚成”派學者所謂“免”通“晚”之觀點。因為“晚”與“曼”字形、結構均毫無關系，時人不可能將二字誤寫或假借。

　　目前，“大器無成”一說得到學術界越來越多學者的肯定。中國語言學會理事董蓮池教授的觀點最有代表性：先秦“曼”確有“無”意，“大器曼成”即“大器無成”在語言學上有根據。他認為，“大器晚成”與下一句“大音希聲”連在一起，應該這樣翻譯：大器之人看上去似無所成就，大的音響聽起來反而沒有聲。

　　那麼“大器無成”，到底是怎麼成了“大器晚成”的？這與最早釋讀《老子》的名叫“河上公”的秦漢時人有關，河上公的《章句》在解讀這句話時稱：“大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。”

　　這裡的“卒”，即“猝”，時間短暫之意。整句話的意思是，有大才干的人物，就像宗廟重器九鼎瑚璉一樣，不能在短時間內造就而成。據此，魏晉人王弼在為《老子》作注時，將河上公的觀點進一步深化：“大器成天下，不持全別，故必晚成也。”

　　王弼注《老子》影響很大，“大器晚成”進一步流傳開來，到今天已約定俗成為一句勵志語。可見，古人誤解“大器晚成”，從河上公、王弼開始，一直訛傳了兩千多年。

　　實際上，就算是“大器晚成”，也不能將其中的“晚”理解為時間概念。東漢許慎 《說文解字》稱，“晚，莫也。”清人段玉裁注稱： “莫者，日且冥也。”意思是白天就要結束了，可引申為太陽“沒了”，沒了就是 “無”。

　　說到底，對於“大器晚成”，我們應該換一種理解了。

　　“赤子之心”的本意為

　　“尺子之心”

　　《文獻通考》：

　　“深赤者，十寸之赤也。”

　　與“治大國若烹小鮮”和“大器晚成”的誤解不同，古人望文生義現象更為普遍，如古人對“赤子之心”中“赤子”的誤解，就是這樣。對於“赤子”的解釋，面向學生的《現代漢語詞典》上給出了兩種答案：一，“初生的嬰兒”﹔二，“對故土懷有純真感情的人”，后一種意思實乃據前一種解釋引申出來的含義。

　　“赤子之心”最早出於孟子之口，《孟子·離婁下》稱：“孟子曰：‘大人者，不失其赤子之心者也’。”意思是，孟子說，有德行的人是能保持那種天真、淳朴童心的人。

　　為什麼人們將初生的嬰兒叫“赤子”？古人有一種說法是，因為孩子剛生下渾身通紅，即所謂“初生色赤者”。就此說法，清代學者杭世駿考証認為這種理解是錯誤的。據《訂訛類編》中“赤子”條：“赤子”源於孩子身高。早期“尺”與“赤”通用，南宋學者馬端臨所撰的《文獻通考》裡有這麼一個說法：“深赤者，十寸之赤也。”所謂“十寸之赤”，即10寸為1尺，所以古時“尺牘”又可稱為“赤牘”。

　　在早期古人眼裡，幼兒不過尺把高，故稱“尺子”，也即“赤子”﹔赤子之心即“尺子之心”。

　　與幼兒的“尺子”相對應，成人則被稱為“丈夫”。古代早期以尺數論年齡大小，所謂“七尺男兒”、“五尺之童”就是這個意思。一般兩歲半為1尺，十五歲為6尺。而10尺為1丈，依此來推算，古人眼裡的“丈夫”就是25歲，這也是“大丈夫”一說的最早源頭。

　　需要注意的是，民間俗稱妻子的父親為“丈人”與此無關。丈人在先秦時指的是受尊重的老年人，一直到唐代尚存此含義，如唐代文學家韓愈《芍藥歌》中，有“一尊春酒甘若飴，丈人此樂無人知”一語，其中的“丈人”便指老人。這或與古代的“王杖之禮”有關，到了一定年齡，老人都會得到朝廷賜予的拐杖。

　　至於“丈人”成了岳父，則出現於漢魏之間，與漢獻帝有關。（來源：北京晚報 作者：倪方六）

(來源:北京晚報)