庄子崇尚自然,以回归自然为出发点和旨归。儒家学说以“仁”为核心,但儒家的“仁”主要对人类而言。庄子则主张将仁推及万物:“爱人利物之谓仁”(《天地》)。“利物”即尊重、爱护自然界所有生命和非生命的物质。庄子常运用大量生动的生态比喻,体现出对生态美的讴歌和对破坏生态环境、造成生态平衡的担忧与痛心。
“平为福”的可持续观
《庄子·逍遥游》中说道,“鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。”人和动物的基本需求其实非常有限,容易满足,乱人心智的恰恰是那些并非必要的需求。《庄子·盗跖》说:“平为福,有余为害者,物莫不然,而财
其甚者也。”庄子认为能够满足生存需要就是有福,除此之外均为有害之物,多余的财货其实是祸不是福。庄子推崇一种与天地精神往来的“得道”乐趣,如《庄子·让王》中所说:“古之得道者,穷亦乐,通亦乐。所乐非穷通也,道德于此,则穷通为寒暑风雨之序矣。”对于得道之人,物欲已经退居于次,贫贱和富贵如同寒来暑往一般无挂于心,这才是有价值的生活。
庄子通过对自然界的周密观察,已初步觉察到食物链的存在:“民食刍豢,麋鹿食荐,蝍蛆甘带,鸱鸦嗜鼠”(《齐物论》)。人处于食物链的顶端,以植物、动物为食,麋鹿吃草,蜈蚣吃虫,老鹰和乌鸦则爱吃臭老鼠。而且,万物之间又是互相转化的:“臭腐复化为神奇,神奇化为臭腐”。人们不应对“臭腐”(如“屎溺”)持有偏见:“是其所美者为神奇,其所恶者为臭腐”。(《知北游》)没有“臭腐”的滋养,便无法生长出“神奇”的生命。
“至德之世”的桃源梦
庄子描绘的“至德之世”在《庄子·天地》中是“上如标枝,民如野鹿。端正而不知以为义,相爱而不知以为仁”;在《庄子·盗跖》中是“与麋鹿共处,耕而食,织而衣,无有相害之心,此至德之隆也。”庄子用“去知”、“返朴”来消除现实中人们对自然的伤害,使“禽兽可系羁而游,鸟鹊之巢可攀援而窥”,使人们“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”,达到人与自然的高度和谐。
庄子主张人类放弃改造自然的企图和人为的仁义礼智,恢复淳朴的人性、真实的自我,保持无拘无束无知无欲的原始生活,建立返璞归真、回归自然的“至德之世”。
庄子关于人与自然的生态伦理思想,对于今天人类的发展有着举足轻重的启示作用。我们应当汲取庄子生态伦理思想的精髓,使其为解决生态危机提供更多的智慧与途径。(高志民操佩)
(来源:人民政协报)
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