從左至右分別為甲骨文、金文、戰國文字、小篆、隸書、楷書中的“中”字。 　　資料圖片

8月12日，從景山上沿北京中軸線向北眺望鼓樓。 　　新華社記者 李 鑫攝

　　如果讓你說出，最能代表中國文化的一個字，相信一定會見仁見智，各有所鐘。中華文化博大精深，中國文字浩如煙海，這不足為怪。

　　北京中軸線申遺的成功，把世界目光吸引到有著3000多年建城史、800多年建都史的北京。那歷史的如椽之筆，飽蘸古墨，以遒勁不衰的中鋒，在原本是幽燕荒野、華北水鄉的北京，工整肅然地鐫刻下一個大寫的“中”字。在凝視這個偉大創意時，不能不思考，何以為“中”，“中”為何意？為什麼說“中也者，天下之大本也”？

　　是的，我想說的這個字，就是中軸線的“中”字。

　　北京中軸線，是古代中國在建設史和建筑學上的貢獻。從穴居、巢居到地面筑屋，從散居到聚居，從聚落中心線到城市中軸線，世代中國人巧用自然、接續勉成。中軸線蘊含天人相通的哲學思想、以人為本的設計理念、規整平衡的總體布局、規范有序的形制法式、獨特細致的風格呈現、和合相諧的系統構成，是建筑學上的經典范本。

　　那麼，“中”字與中軸線有什麼內在關系？

　　今天的“中”字，筆簡意賅，卻意涵有力。甲骨文的“中”字，形如旌旗直立在木杆上，上下旗面之間，留有一方缺口，示意為“中間”。《爾雅》未列專解，但釋義中多處用到，為“其中”“內部”之意。《說文解字》曰，“中，內也。從口，上下通”，古義有以下通上、由外通內，以及“日午”之意。《康熙字典》裡的“中”，還有中正、中的﹔成功、告成﹔應合、遭遇、要領等含義。其語義發展至今，既是一個時空、地理概念，也是一個哲學、實踐概念。

　　居天地之中

　　取意居中。此“中”即是“中心”，是天地之中、萬物之心。“居中”，是文明的萌芽、“中國”的源起。

　　南北何以為界，東西何以兩分？“五方”以什麼為圓心，“六合”靠什麼分辨其位？天圓地方、四面八方離不開這個“中心”。《史記·集解》曰，“帝王所都為中，故曰中國”﹔“何尊”有銘文曰，“宅茲中國”﹔《詩經》曰，“惠此中國，以綏四方”﹔《尚書》《逸周書》載，“大邑”“土中”，以及“地中之國”“地中之都”等，這是“中國”的由來。國家要有國都，空間要有重心，群體要有中心。“中心”觀念、“中國”意識，是邦國、國家形態出現的前提。這是觀念在發芽。

　　中國先民的“求中”意識，是一種信仰。4300多年前，是古國時代進入王朝時代的過渡期。考古認為，今山西襄汾的陶寺遺址，很可能是堯的都城。堯帝通過圭尺、立表測量太陽的影子，確定這裡是“地中”，於是建立了都城。這裡的宮城、外城、城垣、城門、道路、功能區的布局表明，堯都是國家的雛形，是“最初的中國”。《清華簡》載，舜帝“求中”於“鬲茅”，即今歷山，設舜都﹔禹帝則“求中”於今鄭州登封嵩山的王城崗，設為禹都。考古工作者在嵩山附近還發現，夏商在此附近建都眾多，如鞏義雙槐樹遺址、新密新砦城址、偃師二裡頭遺址等。商代的君王上甲微重新勘測，也認為“地中”為嵩山。西周王朝擇豐鎬為中，東周王朝選洛邑為中，以“中”建都。春秋時期，河南濮陽、山東定陶一帶，因“諸侯四通，貨物所交易也”，被認為“陶為天下之中”。秦漢時期開啟大一統中央集權的帝國時代，秦漢、唐宋相繼在咸陽、長安（今西安）、洛陽、開封一帶建都，繼承了“擇中建都”的原則。金中都建於燕京（今北京），因為金人認為“燕京乃天地之中”，也從此奠定了元、明、清定都北京的基礎。幾千年來，“地中”不斷調整游移，說明中華先祖的活動半徑在擴大，對天地空間概念的構建在不斷完善，對天之中、地之中及天人關系的認識在不斷加深，但萬變不離其“中”。這是信仰的延續。

　　萬山磅礡，必有主峰，山川莫不以之為中。地球有軸心，宇宙有中心，凡物有內心，肉眼不可見，卻無處不在。運動的圓心、旋轉的軸心、人體的重心，是變幻空間的中心﹔中心構成軸心、形成核心，中線是中心的具化，中軸是延伸的、成長的中線，是生機靈動、有生命力度、不斷發展的卷軸。“中”形成了對稱、對仗，是整齊布局的規則，方位從此清晰，道路從此明確。“中”是空間概念、幾何定義，更是時間觀念、秩序理念﹔是物體形態、物質存在，更是精神皈依、心靈指向。“中”是向心力、伸展力的目標，是方向力、引領力的指引，是權威力、統治力的集合，是創造力、戰斗力的集成。這是智慧在生根。

　　“中”即是“通達”，上通神靈，下通凡俗，靈性匯通暢達。上有天帝居“天極”，下有帝王居“土中”，從“擇中建都”到“擇中建宮”“擇中建殿”，此為上下相通、天人合一﹔種子破殼而出，向下生根，向上發芽，此為內外相通，一切從“中”出發。“中”也指地理上的通達，指南指北，辨東辨西，四通八達。陸上絲綢之路從長安出發，通過中亞、西亞，通往歐非，溝通中外﹔海上絲綢之路，從東南沿海出發，遠渡重洋﹔茶馬古道從雲南西雙版納、普洱和四川雅安、陝西漢中出發，走青藏高原，連通南亞﹔萬裡茶道從福建崇安出發，攜鄂南羊樓洞的青磚茶、福建武夷山的岩茶、湖南安化的黑茶，到蒙古國、俄羅斯，一路飄香﹔古蜀道從川渝出發，經陝甘通往印度，打通西南﹔長江萬裡，黃河九曲，大運河連通南北，國道縱橫馳騁。人走八方，物流天下。有道路的暢達，才有心靈的通達。這是文化在行走。

　　“中”即是“家園”。甲骨文裡的“中”，原本是部落氏族的旗幟，豎立在聚落的中心，民眾望之而趨附。立幟為中，天下歸心。從9000年前的河南賈湖、6000年前的陝西姜寨等聚落遺址，河南鞏義雙槐樹、登封王城崗、新密新砦、偃師二裡頭、鄭州大師姑等夏朝遺址，到鄭州商城、偃師商城、殷墟遺址，再到西周豐鎬宗周、東周洛邑成周遺址，秦代的咸陽、漢唐的長安和洛陽，都是曾經的家園故國。那裡有城址、宮殿基址、墓葬、青銅器和玉器、陶器、刻畫符號和文字，那裡有原始的農業經濟、生產工具和貧富差異、階級分化，那裡有象征王權的玉戈、玉鉞、玉戚、玉牙璋，以及軍隊、兵器、城防設施，見証了從以祭祀為中心的古國時代、王權軍權為中心的王國時代，到天下一統的帝國時代的發展。這是思想在成長。

　　“萬物有所生，而獨知守其根”。中華大地幅員遼闊，從中原腹地到西域荒漠，從京畿重地到邊陲小城，普天之下莫非王土，“大一統”觀念鐫刻在中華文化的基因裡。天下一統理念、一個中國原則不動搖，國土不可分﹔平在四方、穩在中央，國家不可亂﹔多元一體、中華一家親，民族不可散﹔后浪推前浪，陳葉培新葉，文明不可斷。公元1771年，生活在伏爾加河流域一個半世紀的蒙古族土爾扈特部，為反抗沙俄壓迫，毅然開始了東歸清王朝的史詩般歷程。他們挈婦將雛、扶老攜幼，向著東方，向著祖邦，踟躕前行。一路上缺衣少食，飲冰餐雪，屢遭強大的沙俄、驃悍的異族圍追堵截，戰死、餓死、病死無數。17萬人浩蕩出發，歷時8個月、行程上萬裡，到達新疆伊犁河畔時，隻剩下衣衫襤褸、傷痕累累、淚眼巴巴的7萬人。淚血鋪就回家路，一枕長哭痛斷腸。家園猶在，故土不棄，心便有歸宿。這是鄉愁在奔走。

　　“中”是天地之中，也是文化的中心。在《山海經》《禹貢》《竹書紀年》《穆天子傳》《淮南子》的記述裡，遠古的昆侖山曾是“萬山之祖”“天地之中”“天之中柱”“地之中央”，是伏羲、女媧、炎帝、黃帝開辟的家園，是周穆王和西王母對歌對詩、贈絲贈玉的瑤池。在西出陽關、戈壁茫茫的絲路上，敦煌是文化的中心、文明的驛站，中華文化、古印度文化、古希臘文化、伊斯蘭文化在這裡推杯換盞，各種宗教在這裡共赴盛宴。這是文明在交融。

　　當今中國，首都北京是祖國的心臟，是中華兒女心系之地。中國公路“零公裡點”標志，坐落在天安門廣場正陽門前的中軸線上，“左青龍、右白虎、前朱雀、后玄武”，代表4個方向、28顆星宿，64個方位。這裡是輻輳中國的中心，中國干線公路起點從此有了象征性的標志，通都大邑、偏遠村鎮從此知道自己的位置，高速、國道上飛馳的汽車從此記住了自己的裡程。絲路迢遙，千年同風﹔海外撤僑，萬裡歸途。所有的指針，向著家的方向。這是祖國在心中。

　　秉萬事之中

　　取意秉中。此“中”即是“公理”，是公平、公正、公道的總和。“秉中”，是處理萬事萬物的法則。

　　《尚書》曰，“允執厥中”，“中”是帝王之道﹔殷墟卜辭中，商王居“中商”而立，有高於四方之意，有中興殷商之寓，中國第一部辭書《爾雅》中“殷”即有居中之意﹔周文王告誡兒子周武王，《易經》的核心是“求中”﹔周成王向天禱告，“宅茲中國，自茲乂民”，身居中央之土，當為天下之民﹔《論語》曰，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，北辰居其所，眾星參北斗，以之為中﹔《左傳》曰，“舉正於中，民則不惑”，“居中”“秉中”“求中”是為政的核心觀念﹔儒家的“守中”也通墨家的“節用”，告誡福不可享盡、利不可佔盡、話不可說盡、勢不可用盡﹔時運否極泰來，人生苦盡甘來﹔執兩用中，無過無不及，守中而致和。這是治世之要訣，也是人生之秘籍。

　　“秉中”講求“公正”。晉朝《傅子》曰，“夫有公心，必有公道”，有公道才能有好的制度。《呂氏春秋》曰，“公則天下平”。天下為公，萬物並育生發，天地並行不悖。民為邦本，中正才是本﹔為政以德，“中”即是正﹔自強不息，強在心中﹔厚德載物，道在德中﹔講信修睦，“中”即是誠﹔親仁善鄰，內有仁而外有德，德不孤則必有鄰。

　　“秉中”講求“中和”。《中庸》曰，“喜怒哀樂未發，謂之中，發而皆中節，謂之和”。隻有“執兩用中，守中致和”，才能行穩致遠。《尚書》曰，“建中於民，以義制事，以禮制心”，以“中和之道”教育民眾。《管子》曰，“畜之以道，則民和﹔養之以德，則民合”，強調和合並舉。遵中華之正統為“中”，守正即是“守中”﹔融各文化之優長以“和”，求和就是追求多元一體，尋找最大公約數。“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序”，是中華民族的和合觀。

　　“秉中”講求“融合”。作為少數民族政權的都城，北魏洛陽城、金朝汴京城，以及作為金中都、元大都、清都城的北京城，承襲了漢民族《考工記》的“中和”理念。北京歷代帝王廟始建於明朝嘉靖年間，清朝時乾隆皇帝以“中華統緒不絕如線”的理念重修以祭。中國歷史上共有460多位帝王，歷代帝王廟選擇188位聖賢帝王入廟供奉。這其中，既有三皇五帝，有漢民族帝王，也有鮮卑族的北魏皇帝、契丹族的遼皇帝、女真族的金皇帝、蒙古族的元皇帝、滿族的清皇帝。君不分族，皆為正統﹔民不分家，皆為兄弟。從地域上合、從民族上合、從語言上合，有與無相生、難與易相成、長與短相形、高與下相傾、音與聲相和、前與后相隨，是“和”與“合”的過程。生物具有多樣性，文化富於多元性，相和相生，同則不濟。“秉中”還須“惟新”“日新”，舊邦新命，邦命方長﹔不守正道，無以創新﹔守不住“中”，也創不了新。求和方能求同，求同還須存異，和實生物，同則不繼，“天地位焉，萬物育焉”，這是“致中和”。

　　譬如節氣，中國先民運用長期積累的認知，提出二十四節氣。以立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至、冬至表征季節變化，以小暑、大暑、處暑、小寒、大寒表征氣候變化，以雨水、谷雨、白露、寒露、霜降、小雪、大雪表征天氣現象，以驚蟄、清明、小滿、芒種表征物候現象，由此培育出農耕文明特點的節氣文化。春種夏忙，秋收冬藏，是四時之和諧﹔風調雨順，國泰民安，是長治之和諧。應時而至的節氣，體現了中華文化的“中”與“和”。

　　譬如建筑，是關於線條和色彩的藝術。無論是橫直、方圓、長短，還是高低、粗細、繁簡﹔無論是梁、柱、脊、枋、檐、斗拱，還是基礎、框架、廊道、城牆﹔無論是宮殿廟堂、亭台樓閣，還是街弄裡坊、道路城壕、中心軸線，都是線條的交叉、穿透、聚散，是形體的組合、聚合、集合，是色彩的明示、搭配、呼應，裝飾的是美，支撐的是力。美輪美奐的建筑，體現了中華文化的“中”與“和”。

　　譬如書法，中鋒取質、側鋒取妍，亦中亦和。筆下中鋒才有勢如破竹，力透紙背才能入木三分，間架結構與布白章法都是風景。白紙黑字，寫盡萬千世界，書法是富有表現力的藝術，講求協調、和諧、平衡、勻稱，講究動與靜、大與小、寬與窄、粗與細、庄與諧、收與放、疏與密、濃與淡的互倚相諧，鋒芒與圓潤兼有，濃墨與飛白並用，提按有節奏，運筆有旋律，既端正大方又靈動多變，既飛流直下又圭角不露。“中”是精神的骨架，“和”是藝術的翅膀。雄健葳蕤的書法，體現了中華文化的“中”與“和”。

　　譬如音樂，“樂由中出，禮自外作”，以和諧為“中”。《周禮》主張，要用音樂所表現的“中、和、祗、庸、孝、友”6種道德來教化人，用不同的音棰，敲擊不同的心弦﹔《淮南子》認為，音樂能使君臣和睦、父子親近﹔朱熹注《尚書》則曰，音樂能“動蕩血脈，流通精神，養其中和之德”。孔子拜師於萇弘、聞《韶樂》，“三月不知肉味”，感受舜帝的崇高風范﹔求教於師襄、聽《文王操》，仰望周文王的偉岸形神。欣賞天籟，遠離雜音。治世之音安以樂，亂世之音怨以怒，亡國之音哀以思，要使不“怨”不“哀”，唯有“中和”。五音之中，“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物”，劉歆曰，“宮者，中也，君也，為四音之綱”。孔子主張遠離鄭、衛兩國的淫靡亂世之音，荀子主張“貴禮樂而賤邪音”，兩者強調禮樂為“中”。健康美妙的音樂，體現了中華文化的“中”與“和”。

　　譬如中醫，調理經脈、氣血、精神，是“治心”。中醫學原理把人的五臟作為系統中心，把人的六腑、五體、五官、九竅、四肢百骸等器官組織作為系統，構成一個表裡關聯、上下溝通、標本相關、彼此作用的整體﹔用望、聞、問、切等診法，分析病因、辨清性質、確定治療方法，體現了聯系性、整體性和辯証法。中醫理論所蘊含的“精氣學說”出自《黃帝內經》，認為氣是構成宇宙萬物的本原，精氣是人體生命的根本和動力﹔“氣得其和則為正氣”，提振人的“精”“氣”“神”，這是對古代哲學思想的豐富﹔其“陰陽學說”則來自《易經》。這種對立統一，可以相互依存、相互作用、相互轉化，故曰“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀”，深化了古代哲學關於矛盾的觀點﹔其“五行學說”源自西周末年的“五材說”，用木、火、土、金、水五行“相生”“相克”“相乘”“相侮”的原理，考察人的五臟六腑、五體五官五表等，這是對古代哲學關於物質運動、變化規律等觀點的應用。中醫的診法指向“中”，療效為了“和”﹔中醫中藥的臨床應用，是對中國哲學思想的實踐和文化自信。博大精深的中醫，體現了中華文化的“中”與“和”。

　　“秉中”講求“分寸”。這是取材的尺度，更是治世之道。《新語》雲，“屈申不可以失法，動作不可以離度”，此“法”與“度”，便是“秉中”。“中庸”之“中”，是不偏不倚，無過無不及，恰到好處﹔“中庸”之“庸”，是平平常常，自自然然，切合實際，易於施行。孔子認為，“中庸之為德也，其至矣乎”，是最高的道德境界﹔程頤認為，“中者，天下之正道﹔庸者，天下之定理”，強調“中”是認識、改造世界的定理﹔《詩經》曰，“商邑翼翼，四方之極”，京師大邑那恭敬和謙的模樣翼翼然，是天下都邑效仿的榜樣。“中”是法則、准則、標准，是規律、規范、規制，是對公利與私利、整體與個體、大局與局部的衡量和把握。周敦頤認為，“優柔平中，德之盛也。天下化中，治之至也”，主張非暴力、非極端﹔《淮南子》曰，用人像用材，“大小修短”“規矩方圓”“殊形異材”各有所用。君子當“施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章”，這“七可二有”，是為人處世的分寸尺度。“中庸”是“執兩用中”，而不是“執一”“執端”，更不是平庸淺俗。“折衷”“調和”是對中庸的誤讀，“不講原則”“不分是非”是對中庸的曲解。

　　“秉中”講求“誠信”。“中”有內部、內心之意。《周易》曰，“有孚中行”，即要施信於人、持守中道。此“孚”，乃信用、信服、誠信之意。“誠者，天之道也，思誠者，人之道也”，像聖人一樣，“不勉而中，不思而得，從容中道”。天地講誠信，“四時不悖”﹔日月講誠信，“昏明在常”﹔君王講誠信，“萬國以安”﹔諸侯講誠信，“境內以和”﹔君子講誠信，“厥身以立”。“極高明而道中庸”，是最高境界。

　　奉大道之中

　　取意奉中。此“中”即是“大道”“公道”“道義”。“奉中”，是對“道”的遵從與敬奉。

　　“地中”“土中”“天地之中”，是“中國”的由來。古之王者，擇天下之中而立國，擇國之中而立宮，擇宮之中而立廟，這是替天行道、主宰萬物、協和萬邦的至尊之位。居中央以治四方，柔遠懷邇，萬邦臣服。從夏朝到清朝，“中道”觀源遠流長、代代相傳。典籍載有“帝嚳溉執中而遍天下，日月所照，風雨所至，莫不從服”﹔堯帝傳位於舜帝，告誡其“執中”“守中”﹔舜帝傳位於禹帝，告誡其“允執厥中”﹔周文王留給周武王的遺囑，名為《保訓》，通篇貫穿一個“中”字。“中”一直是古代帝王治國理政的理念。

　　縱觀歷史，奉“中道”者興，棄“中道”者衰，逆“中道”者亡。是故，《中庸》曰，“中也者，天下之大本也”﹔“天地之道，帝王之治，聖賢之學，皆不外乎中”。中國古典哲學的至高范疇是“道”，老子的《道德經》五千言，“道”字出現70多次。“道生萬物”“道法自然”，突破了商周時期天命神學的桎梏，從哲學層面揭示了存在的真諦﹔“生而不有，為而不恃”，指明了道之高境、善之本性﹔“無為而無不為”“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，標注了修身治身、成就天下的品格。“多言數窮，不如守中”，在這裡，“中”是“空虛、無為”。為民則不唯爭、不妄為，為官則不使民爭、民盜、民亂、民怨。世之美丑、有無、貴賤、難易、陰陽、先后、長短、大小、高下、生死、勝敗、親疏、剛柔、強弱、福禍、榮辱、善惡，相形相傾、相生相克、相反相成，皆有“道”在其中。

　　中華文化指向廣闊、內涵豐富且特征明顯。“講仁愛”講的是公平，“重民本”重的是根本，“守誠信”守的是道義，“崇正義”崇的是公正，“尚和合”尚的是中和，“求大同”求的是和諧。孔子的仁義禮智信、溫良恭儉讓﹔孟子的仁政與王道、民貴君輕、重義輕利﹔董仲舒的“大一統”“天人感應”“以德治國”﹔張載“橫渠四句”的天地之心、生民之命、往聖之絕學、萬世之太平﹔朱熹的“窮天理，明人倫，講聖言，通事故”﹔陸九淵的“心即理”，王陽明的“致良知”，都是道中之“道”。中國古代思想家、理論家、哲學家在“道”上探尋前行之路、找尋思想之寶。

　　對公道的倡導、對公眾的尊重、對公利的維護、對公序的遵循，是“道”的追求、“德”的要求。大道至善，善不論大小，中正維綱，衡儀左右。《禮記》曰，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，性是本質存於“中”，道是天性發於“中”，教是自修守於“中”。齊家治國平天下，明德為要，修身為本，修身的關鍵在“守中”，“守中”是“行道”的前提。

　　萬物皆有“道”。建筑是載人之物，更是載“道”之體。作為禮樂、禮儀、禮制的重要標志，中軸線是禮樂文明的顯示。北京中軸線規模氣勢恢宏、空間序列分明、景觀秩序井然，是凝固的旋律、和諧的曲調，彰顯了中國式的美學精神和“中”的理念。

　　建中立極，天下歸心。幾百年來，北京中軸線親歷了許多政治景象、文化現象、文明氣象，見証了許多改變中國、影響世界的歷史性事件，見証了中國社會從封建王朝逐漸轉變為現代國家的歷史性變革，見証了中華民族站起來、富起來、強起來的歷史進程，是世界歷史的軸線、人類文化的坐標之一。北京中軸線的保護與發展，昭示了國之大道、人間正道。

　　中華文明的五大突出特性，在北京中軸線上展現得淋漓盡致。它從堯舜禹、夏商周走來，沿著這條文明線，我們能讀到中華民族燦爛悠長的人類史、文化史、文明史，體悟中華文明的連續性﹔它從智慧中走來，沿著這條文明線，我們能感受到中國古代科學思想、哲學思想、美學思想的萌芽和成長，感受到中華先民守正不守舊、尊古不復古的進取精神，體悟中華文明的創新性﹔它從融合中走來，沿著這條文明線，我們能看到各民族文化融為一體、各民族兄弟走到一起的過程，看到古老的中國，一統是目標、統一是信念，體悟中華文明的統一性﹔它從多元中走來，沿著這條文明線，我們能回望各種文化交往交流交融的情景，回望中華文化對世界文明兼收並蓄的胸懷，體悟中華文明的包容性﹔它從和合中走來，沿著這條文明線，我們能感受到和諧的力量、合作的力量，欣賞到各美其美、美人之美、美美與共、天下大同的景象，認識到中國對世界文明、人類發展的貢獻，體悟中華文明的和平性。

　　百川東到海，萬徑總歸中。大路朝天，大道在心，人人心裡有“中”字，中國走在自己的道路上。

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